Mansur Al-Hallaj: diferenças entre revisões

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Mansur al-Hallaj (c. 85826 de março de 922) foi um místico persa, poeta e líder religioso, Sufism. Seu nome completo era Abu al-Mughith al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj.

Eu sou a Verdade.

Orígem

 
Eu vi meu Senhor com os olhos do coração. Ele perguntou-me: Quem sois?
Ele respondeu-me: Tu.
 
Você é Aquele que preenche todo o lugar.
Mas o lugar não sabe onde você está.
 
Em minha subsistência és a minha aniquilação;
Em minha aniquilação, eu permaneço você.
 
Ocultei-me sob o véu Dele
Seu pré-existência precedeu o tempo,
Seu ser precedia o não-ser,
E sua eternidade precedia o limite.
 
O Amado não bebe uma gota de água sem ver seu rosto no copo.
 
Ele está escondido em sua Manifestação, e se manifesta em sua ocultação.
 
Deus, o Altíssimo, é o mesmo que afirma a Sua própria unidade pela língua de qualquer de Suas criaturas que Ele deseja.
  • Ana al-Haqq
    • Eu sou a Verdade.
      • Como citado em "From Primitives to Zen: Manual temático da história das religiões" (1967) por Mircea Eliade, p. 523; esta foi a afirmação que seviu de base para a sua condenação como herege. Uma vez que "Al-Haqq" ("A Verdade") é um dos nomes mais sagrados e atributos a Allah (Deus), e por esta declaração, os seus perseguidores afirmaram que Al-Hallaj estava afirmando "ser" Deus.
  • Eu vi o meu Senhor com o olho de meu do coração.
    Ele disse: "Quem é você?", "Eu sou tu."
    Tue és Aquele que preenche todo o lugar mas o lugar não sabe onde Tu estás.
    Em minha substância, és minha aniquilação;
    E na minha aniquilação, eu permaneço Tu.
    • Misticismo e análise filosófica (1978) de Steven T. Katz, p. 92; quatro séculos mais tarde, o místico cristão Meister Eckhart faria uma afirmação muito similar: "O olho com que vejo Deus é o mesmo com que Deus vem a mim. Meu olho e olho de Deus são um só olho, uma só visão, um só conhecimento e um único amor."
    • Traduções alternativas:
    • Eu vi meu Senhor, com os olhos do coração. Eu perguntei: Quem sois?
      Ele respondeu-me: Tu.
      • Como citado em Sufismo: As Doutrinas Místicas e Métodos do Islã. (1976) por William Stoddart , p. 83
    • Eu vi meu Senhor, com os olhos do coração
      E disse: "Quem é você" Ele respondeu: "Tu!"
      • Como citado no Na companhia de amigos: Sonho e Trabalho dentro de um grupo Sufi. (1994) por Llewellyn Vaughan-Lee, p. 86
    • Eu vi meu Senhor, com os olhos do coração, e eu disse: "Quem é você?" e ele disse: "Você mesmo."
      • Como citado em O alquimista moderno: Um Guia para a transformação pessoal. (1994) por Iona Miller, p. 119
    • Eu vi o meu Senhor com o olho do meu coração,
      E eu disse: Verdadeiramente, não há dúvida de que é Você.
      É você que eu vejo em tudo;
      E Eu não vejo você em qualquer outra coisa (só você)
      .
  • Sua ocultação é o véu Dele
    Sua pré-existência precede o tempo,
    Seu ser precede o não-ser,
    Sua eternidade precede o limite.
    • Em Allah (Deus), como citado em Doutrina dos Sufis (1977) por Abû Bakr al- Kalâbâdî, e traduzido por A. J. Arberry, Ch. 5 p. 15
  • Outro que não pode ser qualificado de duas (oposto) qualidades ao mesmo tempo, com ele, ainda, não se criou oposição.
    Ele está escondido em sua manifestação, e se manifesta ocultando-se.
    • Em Allah (Deus), como citado em Doutrina dos Sufis (1977) por Abû Bakr al- Kalâbâdî, e traduzido por A. J. Arberry, Ch. 5 p. 16
  • Ele age sem contato,
    instrui sem se reunir,
    guia sem apontar.
    Desejos não entram em conflito com ele,
    pensamentos não se misturam com Ele:
    Sua essência não tem qualificação (takyif),
    Sua ação é sem esforço (takleef).
    • Em Allah (Deus), como citado em Doutrina dos Sufis (1977) por Abû Bakr al- Kalâbâdî, e traduzido por A. J. Arberry, Ch. 5 p. 16
  • God, Most High, is the very one who Himself affirms His unity by the tongue of whatever of His creatures He wishes. If He Himself affirms His unity by my tongue, it is He and His affair. Otherwise, brother, I have nothing to do with affirming God's Unity.
    • Como citado em Palavras de êxtase no Sufismo (1985) por Carl W. Ernst, p. 45
    • Tradução alternativa: Deus, o Altíssimo, é quem afirma sua unidade pela língua de entre Suas criaturas, a que ele deseja. Se Ele afirma Sua Unidade na minha língua é Ele quem o faz, e porque o quer. Caso contrário, meu irmão, eu mesmo não tenho nada a ver com a afirmação da Unidade de Deus.
  • O amor está no prazer de posse, mas no amor de Deus, não há prazer de posse, porque as estações da Realidade são maravilhosas, é o cancelamento da dívida devida, e a cegueira da visão. O amor do ser humano para Deus é uma reverência que penetra nas profundezas do seu ser, e que não se permite seja dado sozinho, exceto para Deus. O Amor de Deus para o ser humano é onde ele se dá prova de si mesmo, não revelando-se a qualquer coisa que não seja Ele.
  • Em nome de Alá, o Misericordioso, o Compassivo, que se manifesta através de tudo, a revelação a quem ele quer de um conhecimento claro, a paz esteja com você, meu filho. Este louvor pertence a Deus, que se manifesta na cabeça de um alfinete a quem Ele quer, de modo que alguém testemunha que Ele não é, e outro testemunha que não é outro senão ele. Mas o testemunho do negando Ele não é rejeitado, e o testemunho da afirmação dele não é elogiado.
  • "Mate-me, ó meus amigos, pois a morte é apenas a minha vida."

Citações sobre al-Hallaj

 
É como al-Hallaj disse: Eu sou Deus,
e disse a verdade!

O rubi e o nascer do sol são um só. ~ Rumi.

 
"Eu sou nada, Ele é tudo, não há o de ser, mas de Deus." Este é o extremo da humildade e da auto-humilhação. ~ Rumi.
  • Com Hallaj, eu aprendi a caçar leões, mas tornou-me algo mais faminto que um leão.
    • Rumi, traduziu em Estamos em três: Novos Poemas de Rumi (1987) traduzido por Coleman Barks, p. 1
  • "Ele disse: "Não há mais nada de mim.
    Eu sou como um rubi que realizou-se ao nascer do sol.
    Sou ainda uma pedra, ou um mundo
    feito de vermelhidão? Sem nenhuma resistência
    à luz solar."

    Isto é como Hallaj disse: Eu sou Deus,
    e disse a verdade!

    O rubi e o nascer do sol são um.

    Seja corajoso em disciplinar-se.
    Torne completamente sua audição e ouvido, e use este dom precioso como um brinco.

  • Rumi, traduzido em Cabeça e coração: A exploração pessoal da Ciência e do Sagrado (Head and Heart: A Personal Exploration of Science and the Sacred) (2002) por Victor Mansfield.
    • Isto é o que significam as palavras Anā l-Ḥaqq, "Eu sou Deus." As pessoas pensam que tratou-se de uma presunção, ou que fora uma presunção de fato o ter dito Ana 'l-'abd, "Eu sou servo de Deus"; e Anā l-Ḥaqq, "Eu sou Deus" essa é uma expressão de grande humildade. O Homem quando diz Ana 'l-'abd, "Eu sou um servidor de Deus" afirma duas existências, a sua própria e a de Deus, mas aquele que diz Anā l-Ḥaqq, "Eu sou Deus" tornou-se inexistente, deu a si mesmo e, por isso diz. "Eu sou Deus", é como dizer, "Eu sou nada, Ele é tudo; nada é não ser, Deus o é." Este é o extremo da humildade e da auto-humilhação.
  • Rumi, em comentário sobre a famosa expressão de que al-Hallaj foi executado por blasfemia, como traduzido no O Mathnawí de Jalálu'ddín Rúmí, Vol. 4, part 7, editado por Reynold Alleyne Nicholson (1940) p. 248, diz:
    • tradução alternativa: As pessoas pensam que tratou-se de uma presunção, ou que fora uma presunção de fato o ter dito "Eu sou servo de Deus"; e "Eu sou Deus" essa foi uma expressão de grande humildade. O homem quando diz "Eu sou servo de Deus" afirma duas existências, a sua e a de Deus, mas aquele que diz "Eu sou Deus" tornou-se inexistente, se entregou, assim o dizer "Eu sou Deus", equivale a dizer, "Eu sou nada, Ele é tudo; nada é não ser, Deus o é." Este é o extremo da humildade e da auto-humilhação.

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